История Грузинской Православной Церкви

Древнейший период истории Грузинской Православной Церкви
Грузинский Экзархат в составе Русской Православной Церкви
Восстановление автокефалии

Древнейший период истории Грузинской Православной Церкви

Первыми проповедниками христианской веры на территории Грузии (Иверии), по преданию, были святые апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. «Думаем, что эти предания, — пишет исследователь Древней истории своей Церкви ивериец Гоброн (Михаил) Сабинин, -  имеют такое же право быть выслушанными и принятыми в соображение, как и предания других Церквей (например, Греческой, Русской, Болгарской и др.), и что факт непосредственного апостольского основания Грузинской Церкви может быть доказан на основании этих преданий с такою же степенью вероятности, с какою ондоказывается и относительно других Церквей, на основании подобных же фактов». Одна из грузинских летописей повествует следующее о посольстве в Иверию святого апостола Андрея: «По вознесении Господа на Небо, Апостолы с Марией, Матерью Иисусовой, собрались в Сионскую горницу, где и ожидали пришествия обещанного Утешителя. Здесь Апостолы бросили жребий, куда кому идти с проповедью Слова Божия. Во время метания жребия Пресвятая Дева Мария сказала Апостолам: «Желаю и Я принять вместе с вами жребий, чтобы и Мне иметь страну, которую изволит дать Мне Сам Бог». Брошены были жребии, по которым Пресвятой Деве досталась в удел Иверия. Владычица с великой радостью приняла Свой удел и уже готова была туда идти со словом благовестил, как перед самым выступлением Ее в путь явился Ей Господь Иисус и сказал: «Матерь Моя, не отвергну жребия Твоего и не оставлю народа Твоего без участия в небесном благе; но отправь вместо Себя Первозванного Андрея в удел Твой. И пошли с ним образ Твой, который изобразится приложением приготовленной на то доски к Твоему лицу. Образ тот будет заменять Тебя и послужит хранителем людей Твоих во веки». После этого божественного явления Пресвятая Дева Мария призвала к Себе святого апостола Андрея и передала ему слова Господни, на которые Апостол только ответил: «Святая воля Сына Твоего и Твоя будет во веки». Тогда Пресвятая умыла лицо Свое, потребовала доску, приложила ее к Своему лицу, и на доске отразился образ Владычицы с Предвечным Сыном Ее на руках».
На грани I —II веков, по свидетельству историка Барония, отправленный императором Траяном в ссылку в Херсонес Таврический святитель Климент, епископ Римский, «привел к евангельской истине и спасению» местных жителей. «Немного позже этого времени, — добавляет к сему историк Грузинской Церкви Платон Иосселиан, — возникли в Колхидской Церкви уроженцы колхидские Палм, епископ Понтийский, и сын его — еретик Маркион, против заблуждений коего вооружился Тертуллиан».
В последующие годы христианство поддерживалось «во-первых... христианскими миссионерами, выходившими из пограничных христианских провинций... во-вторых... частое столкновение грузин с греками-христианами благоприятствовало и знакомило язычников грузин с учением христианским».
Массовое крещение грузин состоялось в начале IV века благодаря равноапостольным трудам святой Нины (родилась в Каппадокии), которой в сонном видении явилась Божия Матерь, вручила крест из виноградных лоз и сказала: «Иди в Иверскую страну и благовествуй Евангелие; Я буду тебе Покровительницей». Проснувшись, святая Нина поцеловала чудесно полученный крест и перевязала его своими волосами.
Прибыв в Грузию, святая Нина вскоре обратила на себя внимание народа своей святой жизнью, а также многими чудесами, в частности исцелением царицы от болезни. Когда же царь Мириан (342), подвергшись опасности на охоте, призвал на помощь христианского Бога и получил эту помощь, то, благополучно вернувшись домой, принял христианство со всем своим домом и сам сделался проповедником учения Христова среди своего народа. В 326 году христианство было провозглашено государственной религией. Царь Мириан построил храм во имя Спаса в столице государства — Мцхете, и по совету святой Нины отправил послов к святому Константину Великому, прося прислать епископа и клир. Присланный святым Константином епископ Иоанн и греческие священники продолжили обращение грузин. Много на этом поприще потрудился и преемник прославленного во святых царя Мириана — царь Бакар (342—364). При нем некоторые богослужебные книги были переведены с греческого языка на грузинский. С его именем связывается основание Цилканской епархии. Грузия достигла своего могущества в V веке при царе Вахтанге I Горгаслане, управлявшем страной на протяжении пятидесяти трех лет (446—499). Успешно отстаивая независимость родины, он немало сделал и для своей Церкви. При нем был перестроен обрушившийся в начале V века Мцхетский храм, посвященный Двенадцати Апостолам.
С перенесением столицы Грузии из Мцхета в Тифлис Вахтанг I заложил в новой столице основание знаменитого, существующего до сегодняшнего дня, Сионского собора.
При царе Вахтанге I, по утверждению грузинских историков, было открыто 12 епископских кафедр.
Заботами его матери Сандухты — вдовы царя Арчила I (413 — 434) —около 440 года впервые были переведены на грузинский язык книги Священного Писания Нового Завета.
В середине VI века в Грузии был построен ряд церквей и в Пицунде учреждена архиепископская кафедра.
Несколько сложным из-за отсутствия необходимых документов является вопрос о времени получения Грузинской Православной Церковью автокефалии.
Известный греческий канонист XII столетия Антиохийский Патриарх Феодор Вальсамон, комментируя 2 правило Второго Вселенского Собора, говорит: «Архиепископа Иверского почтило независимостью определение Антиохийского Собора. Говорят, что во дни господина Петра, Святейшего Патриарха Феополя, т.е. Великой Антиохии, было соборное распоряжение о том, чтобы Церковь Иверская, подчиненная тогда Патриарху Антиохийскому, была свободной и независимой (автокефальной)».
Эта неопределенная фраза Вальсамона понимается по-разному. Одни склонны думать, что определение было при Патриархе Антиохийском Петре II (V в.), другие — при Патриархе Петре III (1052 —1056). Отсюда и объявление автокефалии относят к различным периодам. Например, Местоблюститель Московского Патриаршего престола митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен в своем послании от 10 августа 1970 года на имя Патриарха Афинагора (переписка по случаю дарования автокефалии Православной Церкви в Америке) писал, что самостоятельность Церкви Иверии «была установлена ее Матерью — Церковью Антиохийской — в 467 году (см. об этом толкование Вальсамона на 2 правило Второго Вселенского Собора)». Бывший Предстоятель Элладской Православной Церкви Архиепископ Иероним по вопросу о времени провозглашения автокефалии Грузинской Православной Церкви склонен думать, что в 556 году решение этого вопроса Антиохийским Синодом было еще неокончательным, а в 604 году это решение было признано прочими Патриархами. «Тот факт, — писал он, — что автокефальный статус Церкви Иверии не был признан всеми остальными Святыми Церквами вплоть до 604 года, является очевидным свидетельством, что решение Антиохийского Синода было не чем иным, как предложением по данному вопросу и временным одобрением, без которого, однако, отделение какой-либо части юрисдикции Патриаршего престола никогда бы и не было объектом попыток. Во всяком случае, мы согласны с мнением, что решение Синода в Антиохии и признание остальными Церквами автокефального статуса Церкви Иверии, неоправданно запоздалое по неизвестным причинам, представляются исторически совершенно неясными».
По данным календаря Элладской Православной Церкви на 1971 год, автокефалию Грузинской Православной Церкви провозгласил Шестой Вселенский Собор, а «с 1010года глава Грузинской Церкви носит следующий титул: Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии. Первым Католикосом-Патриархом был Мелхиседек I (1010.— 1045)». А архиепископ Брюссельский и Бельгийский Василий (Кривошеий) заявляет: «Грузинская Православная Церковь, находившаяся в зависимости от Антиохийской Патриархии начиная с V века, автокефальная с VIII века, ставшая Патриаршей в 1012 году, причем с тех пор ее глава имеет традиционный титул «Католикоса-Патриарха», была лишена автокефалии в 1811 году односторонним актом Российской императорской власти, после того как Грузия была включена в состав России».
Грузинские церковные деятели (епископ Кирион — впоследствии Католикос-Патриарх, иеродиакон Илия—ныне Католикос-Патриарх) считают, что до 542 года Мцхетско-Иверские Предстоятели утверждались в своем звании и сане Антиохийским Патриархом, но с этого времени Иверская Церковь грамотой греческого императора Юстиниана была признана Автокефальной. Это было сделано с согласия Константинопольского Патриарха Мины, а также всех остальных восточных первоиерархов, и утверждено особым определением Шестого Вселенского Собора, который постановил: «Признать Мцхетскую Церковь в Грузии равной по достоинству и чести со святыми Апостольскими Кафолическими и Патриаршими престолами, предоставив Иверскому Католикосу быть равным Патриархам и иметь начальство над архиепископами, митрополитами и епископами во всей грузинской области».
Католикос-Патриарх всея Грузии Давид V (1977) в вопросе о времени объявления автокефалии Грузинской Церкви выражает то же мнение, что и Предстоятель Русской Православной Церкви. «В V веке, — говорит он, — при знаменитом царе Вахтанге Гор-гаслане, основателе Тбилиси, нашей Церкви была дарована автокефалия».
Священник К. Цинцадзе, специально изучая вопрос об автокефалии своей Церкви, как бы обобщая все изложенное, утверждает, что Грузинская Церковь была почти самостоятельной еще со времен царя Мириана, но полную автокефалию получила лишь в XI веке от Собора митрополитов, епископов и знатнейших антиохийцев, созванного Патриархом Антиохийским Петром III. Вот его слова: «Собор под председательством Патриарха Петра, приняв во внимание... то, что а) Грузия «просвещена» проповедью двух Апостолов, б) она со времени царя Мириана управлялась почти самостоятельными архиепископами, в) со времени царя Вахтанга Горгаслана (499) она получала из Византии Католикосов на правах тех же архиепископов, г) со времени царя ПарсманаVI (557) Католикосы выбирались уже в Грузии из природных грузин и только рукополагались в Антиохии, д.) от дней священномученика Анастасия (610) Католикосы рукополагались уже в Грузии, что, однако, не повлекло за собой особых беспорядков, е) со времени Патриарха (Антиохийского. — К. С.) Феофилакта (750) грузины получили формальное право ставить себе Католикосов на Соборах своих епископов в Грузии — и что грузинских Католикосов беспокоило главным образом вмешательство Патриарших экзархов и игуменов в дела их Церкви», наконец, учитывая также и то, что «современная Грузия представляет из себя единственное православное государство на Востоке (притом достаточно могущественное и благоустроенное), поэтому она и не желает терпеть над собой посторонней опеки... предоставил Грузинской Церкви полную автокефалию». «Ни один из последующих Патриархов Феополя, — заключает священник К. Цинцадзе, — не оспаривал этой самостоятельности у Грузинской Церкви, и она, начиная с одиннадцатого века (точнее, с 1053 года), пользовалась этой самостоятельностью беспрерывно вплоть до 1811 года». Обобщающим суждением по вопросу о времени получения автокефалии Грузинской Церкви является также и мнение митрополита Сухумо-Абхазского (ныне Католикоса-Патриарха) Илии. В упоминавшемся выше письме от 18 августа 1973 г. он говорит: «Автокефалия — это сложный вопрос и требует большой кропотливой работы с рукописями, большая часть которых еще не издана... История Грузинской Церкви говорит о том, что официальный акт дарования Грузинской Церкви автокефалии относится к середине V века, ко времени первосвятительства Антиохийского Патриарха Петра II (Кнафея) и грузинского Католикоса-Архиепископа Петра I. Конечно, Антиохийская Церковь не могла сразу же даровать все права Грузинской Автокефальной Церкви. Были поставлены условия: поминовение на богослужениях имени Антиохийского Патриарха, ежегодная материальная подать от Грузинской Церкви, взятие из Антиохии святого Мира и др. Все эти вопросы были разрешены в последующие времена. Поэтому историки и расходятся в своих мнениях относительно времени дарования автокефалии.
Итак, Грузинская Церковь получила автокефалию в V веке от Антиохийской Церкви, в юридическом подчинении которой она и находилась. В юридическом подчинении Константинопольской Церкви Грузинская Церковь никогда не находилась. На Черноморском побережье Грузии после проповеди святых апостолов Андрея Первозванного и Симона Кананита многие приняли христианство; здесь даже были основаны епархии. В актах Первого Вселенского Собора среди прочих епископов упоминаются Стратофил епископ Пицундский, и Домнос, епископ Трапезундский. Имеются сведения последующих веков, что епархии Западной Грузии некоторое время подчинялись Константинопольскому престолу.
Каково же было положение в Восточной Грузии?
Царь Мириан после проповеди и чудес святой Нины, уверовав во Христа, посылает делегацию в Константинополь с просьбой о присылке духовенства. Миновать Константинополь и императора святой Мириан не мог, так как это был не только религиозный вопрос, но и акт большого политического значения. Кто же прибыл из Константинополя? Имеются два мнения. 1. Как говорит летопись «Картлис цховребо» и история Вахушти, из Константинополя прибыли епископ Иоанн, два священника и три диакона. 2. По свидетельству Ефрема Малого Философа (XI в.) и по указанию Руисс-Урбнисского Собора (1103), в Грузию прибыл по повелению императора Константина Антиохийский Патриарх Евстафий, который поставил в Грузии первого епископа и совершил первое крещение грузин.
Вероятнее всего, эти два сведения взаимно дополняют друг друга. Можно предположить, что Антиохийский Патриарх Евстафий прибыл в Константинополь, где получил от императора соответствующие указания и рукоположил епископа Иоанна, священников и диаконов. Затем он прибыл в Грузию и основал Церковь. С этого же времени Грузинская Церковь и вошла в юрисдикцию Антиохийского престола».

* * *

Естественно полагать, что со времени автокефального существования Иверская Церковь, возглавляемая и руководимая грузинами, должна была вступить в фазу постепенного благоустройства. Однако этого не произошло, т.к. Грузия была вынуждена уже на заре своей самостоятельной церковной жизни начать многовековую кровопролитную борьбу с исламом, носителем которого выступили прежде всего арабы.
В VIII веке вся страна подверглась страшному опустошению со стороны арабов во главе с Мурваном. Владетели Восточной Имеретии Аргветские князья Давид и Константин мужественно встретили передовые отряды Мурвана и одержали было над ним победу. НоМурван двинул на них все свои силы. После битвы отважные князья были взяты в плен, подвергнуты жестоким пыткам и сброшены со скалы в реку Рион (память 2 октября).
К X столетию в ряде мест Грузии, но не среди самих грузин, был насажден ислам. По утверждению священника Никандра Покровского, ссылающегося на сообщение арабского писателя Масуди, в 931 году осетины разрушили свои христианские храмы и приняли магометанство.
В XI веке в Грузию вторглись несметные полчища турок-сельджуков, уничтожавших на своем пути храмы, монастыри, поселения и самих православных грузин.
Положение Иверской Церкви изменилось лишь со вступлением на царский трон Давида IV Строителя (1089 —1125), умного, просвещенного и богобоязненного правителя. Давид IV приводил в порядок церковную жизнь, строил храмы, обители. В 1103 году он созвал Собор, на котором было утверждено православное исповедание веры и приняты каноны, касавшиеся поведения христиан. При нем «долго безмолвствовавшие горы и долины Грузии огласились вновь торжественным звоном церковных колоколов и вместо рыданий раздались песни веселых поселян».
В личной жизни, по свидетельству грузинских летописей, царь Давид отличался высоким христианским благочестием. Его любимым занятием было чтение книг духовного содержания. Со Святым Евангелием он никогда не расставался. Грузины с благоговением похоронили своего благочестивого царя в созданной им Гелатской обители.
Зенитом славы Грузии был век знаменитой правнучки Давида святой царицы Тамары (1184 —1213). Она смогла не только сохранить то, что было при ее предшественниках, но и расширить свою державу от Черного до Каспийского моря. Легендарные сказания Грузии приписывают Тамаре почти все замечательные памятники прошлого своего народа, в том числе многие башни и церкви на вершинах гор. При ней в стране появилось большое число людей просвещенных, ораторов, богословов, философов, историков, художников и поэтов. Были переведены на грузинский язык сочинения духовного, философского и литературного содержания. Однако с кончиной Тамары все изменилось — она как бы унесла с собой в могилу счастливые годы своей родины.
Грозой для Грузии стали монголо-татары, особенно после того как они приняли мусульманство. В 1387 году в Карталинию вступил Тамерлан, принеся с собой разрушение и опустошение. «Ужасное зрелище представляла тогда Грузия, — пишет священник Н. Покровский. — Города и села — в развалинах; трупы грудами валялись на улицах: смрад и вонь от их гниения заражали воздух и отгоняли людей от прежних их жилищ, и только хищные звери и кровожадные птицы пировали за такой трапезой. Поля истоптаны и выжжены, народ разбежался по лесам и горам, на сотню верст не было слышно человеческого голоса. Те, которые спаслись от меча, умирали от голода и холода, ибо беспощадный фатум постиг не только самих жителей, но и все их имущество. Казалось, что огненная река промчалась по печальной Грузии. Небо ее и после этого не раз освещается заревом монгольских костров, а дымящаяся кровь ее злополучного населения длинной полосой обозначает путь грозного и жестокого повелителя Самарканда».
Вслед за монголами страдания грузинам, разорение святынь их Церкви и насильственное обращение народов Кавказа в мусульманство принесли турки-османы. Доминиканец Иоанн Луккский, посетивший около 1637 года Кавказ, так отзывался о жизни его народов: «Черкесы говорят по-черкесски и по-турецки; некоторые из них магометане, другие греческого вероисповедания. Но магометан более... С каждым днем число мусульман возрастает».
Длинный ряд бедствий, перенесенных Грузией за ее полуторатысячелетнюю историю, закончился разорительным нашествием в  1795 году персидского шаха Ага-Мохаммеда. Среди других жестокостей шах приказал в день Воздвижения Креста Господня схватить всех духовных лиц Тифлиса и бросить с высокого берега в реку Куру. По жестокости эта казнь равна кровавой расправе, учиненной в 1617 году, в пасхальную ночь, над Гареджийскими иноками: по приказанию персидского шаха Аббаса в течение нескольких мгновений было зарублено шесть тысяч иноков. «Царство Грузинское, — пишет Платон Иосселиан, — в продолжение пятнадцати веков не представляет почти ни одного правления, которое не было бы ознаменовано или нападением, или разорением, или жестоким притеснением со стороны врагов Христовых».

В бедственные для Иверии времена заступниками простых людей выступили иноки и белое духовенство, сильные верой и надеждой на Бога, сами вышедшие из недр грузинского народа. Жертвуя жизнью, они мужественно отстаивали интересы своего народа. Когда, например, вторгшиеся в пределы Грузии турки схватили в Квельте священника Феодора и под угрозой смерти потребовали от него, чтобы он указал им место, где находится грузинский царь, этот грузинский Сусанин решил: «Не пожертвую вечной жизнью ради временной, не буду предателем царя» и завел врагов в непроходимые горные дебр.
Другой пример смелого заступничества за свой народ перед мусульманскими поработителями явил своим поступком Католикос Доментий (XVIII в.). Побуждаемый глубокой любовью к святой православной вере и к своему отечеству, он явился к турецкому султану в Константинополь со смелым ходатайством за свою Церковь и за свой народ. Мужественный защитник был оклеветан при султанском дворе, отправлен в ссылку на один из греческих островов, где и скончался.
«Вряд ли можно найти в истории человечества какое-либо политическое или церковное общество, — пишет епископ Кирион, —которое бы больше принесло жертв и больше, пролило крови в защиту православной веры и народности, чем это сделало грузинское духовенство и особенно монашество. По огромному влиянию грузинского монашества на судьбу отечественной Церкви, история его сделалась неотъемлемой и самой главной частью грузинской церковно-исторической жизни, ее многоценным украшением, без которого история последующих веков была бы бесцветна, непонятна, безжизненна».
Но арабы, турки и персы наносили православной Грузии, главным образом, физические удары. В это же время ей угрожала опасность и с другой стороны — со стороны католических миссионеров, поставивших целью обращение грузин в католичество и подчинение их папе Римскому.
Начиная с XIII века — со дня присылки в Грузию папой Григорием IX доминиканских монахов в ответ на просьбу царицы Русудан (дочери царицы Тамары) оказать военную помощь в борьбе с монголами — вплоть до первых десятилетий XX века, в Грузии проводилась настойчивая католическая пропаганда. «Папы — Николай IV, Александр VI, Урбан VIII и другие, — пишет Мелитон Фомин-Цагарели, — присылали к грузинскимцарям, митрополитам и вельможам разные увещевательные послания, домогаясь как-нибудь склонить грузин к своему вероисповеданию, а папа Евгений IV уже окончательно мнил осуществить на Флорентийском Соборе желание Римских первосвященников, употребляя самые сильные убеждения над грузинским митрополитом; но все покушения католиков убедить грузин признать их вероисповедание были тщетны».
Даже в 1920 году в Тифлис прибыл представитель Католической Церкви, который предложил Католикосу Леониду принять главенство папы. Несмотря на то что его предложение было отвергнуто, в 1921 году Ватикан в качестве своего представителя для Кавказа и Крыма назначил епископа Мориондо. В конце того же года Рим на эту должность назначил епископа Сметса. Вместе с ним в Грузию прибыло большое число иезуитов, которые бродили по древней стране, рекомендуя себя в качестве археологов и палеографов, но на самом деле стараясь найти благоприятную почву для распространения идей папизма. Попытки Ватикана и на этот раз закончились безуспешно. В 1924 году епископ Смете покинул Тифлис и уехал в Рим.

Нарушением порядка церковной жизни явилось и учреждение в XIV столетии в Грузии двух католикосатов в связи с разделением страны на два царства — Восточное и Западное. Один из Католикосов имел свою резиденцию в Мцхете при соборе Свети-Цховели и назывался Карталинским, Кахетинским и Тифлисским, а другой — сначала в Бичвинте (в Абхазии) при Богородицком соборе, воздвигнутом в VI веке императором Юстинианом, а затем, с 1657 года, в Кутаиси и назывался сначала (с 1455 г.) Абхазским и Имеретинским, а после 1657 года — Имеретинским и Абхазским. Когда в 1783 году царь Карталинский и Кахетинский Ираклий II формально признал покровительство России над Грузией, Имеретино-Абхазский Католикос Максим (Максиме II) удалился в Киев, где в 1795 году скончался. Высшее управление Церковью Западной Грузии (Имеретией, Гурией, Мингрелией и Абхазией) перешло к Гаенатскому митрополиту.
Тяжелое положение православных грузин вынуждало их обращаться с просьбой о помощи к единоверной России. Начавшись в XV столетии, эти обращения не прекращались вплоть до присоединения Грузии к России. В ответ на просьбу последних царей — Георгия XII (1798 -1800) в Восточной Грузии и Соломона II (1793 -1811) в Западной —12 сентября 1801 года императором Александром I был издан манифест, которым Грузия — сначала Восточная, а затем и Западная — была окончательно присоединена к России. «Восторг грузин, — пишет епископ Кирион, — при получении этого манифеста о присоединении не поддается описанию.  Все вдруг переродилось и ожило в Грузии... Присоединению Грузии к России радовались все».
Память о мужественной тысячелетней борьбе грузинского народа со своими многочисленными врагами воспета в народных грузинских сказаниях, в творчестве грузинского поэта Шота Руставели (XII в.), в поэмах царя Имеретин и Кахетии Арчила II (1647 —1713).

Грузинский Экзархат в составе Русской Православной Церкви

После соединения Грузии с Россией Грузинская Церковь вошла в состав Русской Православной Церкви на началах Экзархата. Последний Католикос Иверии Антоний II, приглашенный в 1810 году Святейшим Синодом Русской Православной Церкви на совещание по церковным вопросам Грузии, обратно не вернулся (в 1827 г. в Нижнем Новгороде). В 1811 году, согласно императорскому распоряжению, вместо него был назначен Экзарх Иверии, получивший право быть членом Святейшего Синода. Так Грузинская Церковь вошла в прямую зависимость от Церкви Русской. «Грузинская Церковь, — пишет православный грузин, — около пятнадцати веков почти постоянно проходившая сквозь горнило различных бедствий, мужественно отстаивая свое древнее Православие от врагов веры, наконец отдохнула от ужасов в лоне благодетельной Сестры своей — Всероссийской Греко-Восточной Церкви... Господу угодно было, чтобы грузины и русские, составляя по вере один христианский народ под невидимым управлением одного Небесного Главы Церкви, составляли и одну видимую Церковь... Он премудро соединил их между собою видимыми и выгодными узами, чтобы сильнее утвердить между ними христианскую любовь и согласие».
За время существования Грузинского Экзархата в его жизни произошли важные положительные явления. Так, в 1817 году была открыта Духовная Семинария в Тифлисе. Эта Семинария, выпуская из своих стен образованных пастырей для Экзархата и народных учителей для Грузии, принесла за годы своего существования немалую пользу. Из нее вышел известный историк-археолог Платон Иосселиан, обогативший церковно-историческую науку ценными трудами. В 1894 году была открыта Кутаисская Духовная Семинария. Открывались также епархиальные женские училища и церковно-приходские школы, имевшие целью утверждение в народе православной веры и христианской нравственности.
В 60-х годах прошлого столетия в течение нескольких лет при Экзархате издавался на грузинском языке журнал «Грузинский духовный вестник». «Прибавление» к нему печаталось на русском языке. С 80-х годов начал выходить на грузинском и русском языках двухнедельный церковно-религиозный журнал «Мцкемси» («Пастырь», издавался в 1886 -1902 гг.), а с 1891 года стал еженедельно на тех же языках выпускаться официальный журнал «Духовный Вестник Грузинского Экзархата» с обязательной подпиской для духовенства. Издание журнала было прекращено в 1906 году в связи с тем, что в это время на его страницах стали появляться статьи с настойчивым требованием восстановления автокефалии Грузинской Православной Церкви. Только через три года, в 1909 году, увидел свет двухнедельный журнал «Вестник Грузинского Экзархата», издававшийся до провозглашения автокефалии Грузинской Православной Церкви — до 1917 года.
Большую культурно-просветительную деятельность проводило учрежденное при Экзархе архиепископе Павле (1882 —1887) «Братство Пресвятой Богородицы». Оно издавало на грузинском и русском языках религиозно-нравственную литературу, организовывало религиозно-нравственные чтения, духовные концерты и т.п. В 1897 году состоялась реорганизация «Братства Пресвятой Богородицы» в «Миссионерское духовно-просветительное братство», обязанностями которого было обучение детей, организация библиотек и читален.
Важным событием на грани XIX и XX веков явилось исправление грузинской Библии.
В 1888 году в Тифлисе существовал церковно-археологический музей, в котором насчитывалось более 1000 рукописей и свыше 3000 других различных предметов, относящихся к V — IX векам. Данный музей явился местом научных исследований в области церковного искусства и древностей Грузии, а также очагом возрождения и распространения народной культуры. После присоединения Грузии к России должное внимание было обращено на христианскую миссию. По этому вопросу необходимо отметить, что грузинское духовенство занималось проповедью христианства среди горцев и в глубокой древности, однако условия для миссии в окружении иноверцев были тяжелыми. Лишь по мере продвижения России на Кавказ обстановка для миссионеров постепенно улучшалась. В 1724 году на поприще утверждения Православия в Дагестане начал трудиться святой Иоанн Манглисский. Через несколько лет он основал Крестовоздвиженский монастырь в Кизляре, вскоре ставший центром обращения в христианство Осетии. Благодаря ходатайству святого Иоанна русское правительство отпустило необходимые средства для организации специальной миссии из грузинского духовенства во главе с архимандритом Пахомием. Трудами этой миссии немало осетин, ингушей и других горцев было обращено в Святое Православие. В Моздоке миссионеры открыли школу для детей, в которой, наряду с Законом Божиим и другими предметами, изучались грузинский и русский языки. В 1771 году состоялась реорганизация миссии в постоянно действующую Осетинскую Духовную Комиссию с центром в Моздоке. В ее состав вошло грузинское и русское духовенство. Но в начале 90-х годов того же века деятельность Комиссии прекратилась. Возобновление ее состоялось в 1815 году, лишь после учреждения Грузинского Экзархата. С того времени сфера деятельности Комиссии была значительно расширена. Согласно правилам работы Комиссии, разработанным Экзархом Феофилактом, проповедь должна была вестись в строго апостольском духе по всем епархиям Грузии. Из миссионеров того времени необходимо упомянуть архиепископа Моздокского Гайоза (Бараташвили), выпускника Московской Духовной Академии. Все свои духовные силы он отдал делу просвещения Осетии.
На базе Осетинской Духовной Комиссии в 1860 году возникло «Общество восстановления христианства на Кавказе» (Комиссия в него влилась). В задачу Общества входила не только миссионерская работа, но и вообще просвещение местного населения. В организации этого Общества деятельное участие принимал митрополит Московский Филарет (Дроздов).
Улучшен был и материальный быт грузинского духовенства.
Любопытны приводимые протопресвитером профессором доктором Ст. Цанковым статистические данные о состоянии Грузинского Экзархата в первое десятилетие текущего столетия. В начале XX века в Экзархате имелось: 4 епархии (Грузинская, Имеретинская, Гурийско-Мингрельская и Сухумская), 1.278.397 человек православного вероисповедания, 2.354 храма, 26 мужских и 5 женских монастырей, 1.716 священников, 231 диакон, 526 монахов, 100 монахинь, 179 церковных библиотек, 590 церковно-приходских школ (с 23.070 учащимися) и 13 монастырских училищ (с 546 учениками). Кроме того, насчитывалось большое количество послушников, послушниц, приходских опекунов и монастырских больниц.
До присоединения Грузии к России Грузинская Православная Церковь насчитывала: 13 епархий, 7 архиереев, 799 храмов, 746 священников, 146 диаконов, 75 монахов (см.: Церковные Ведомости. 1906. № 3. С. 121. Ср.: БСЭ. 1952. Т. 13. С. 100).
Однако внутреннее духовное развитие Экзархата ограничивалось условиями Синодального управления Русской Православной Церкви. Бюрократическая опека со стороны светских властей, прямое вмешательство их в церковные дела, стремление превратить Церковь в одно из звеньев царской государственной цепи управления — все это было и печальной действительностью, и реальной преградой для нормальной жизнедеятельности Церкви. Бюрократизм царских чиновников, коснувшийся иуправления Грузинской Православной Церкви, осложнялся также болезненным в империи национальным вопросом.

Восстановление автокефалии

Вхождение Грузинской Православной Церкви в состав Русской Церкви предусматривалось на началах церковной автономии. Однако вскоре от автономных прав либо ничего не осталось, либо осталась одна форма. С 1817 года Экзархами в Грузию назначались архиереи русской национальности; церковное имущество Грузии было передано в распоряжение также русских властей и проч. Против такого положения грузины протестовали. Особенно усилились автокефалистские устремления православных грузин в конце XIX столетия и более всего в ходе работы так называемого Предсоборного Присутствия (1906 — 1907), созванного с целью подготовки и изучения проекта предстоящих реформ в Русской Православной Церкви. С тех пор вопрос об автокефалии уже не снимался с повестки дня. 12 марта 1917 года, после свержения в России императорской власти, православные грузины сами приняли решение о восстановлении автокефалии своей Церкви. В официальном документе по этому случаю говорилось: «1917 года, марта 12, в воскресенье, мы, архипастыри Грузинской Церкви, клир церковный и представители мирян, собравшись во Мцхете в католикосском всея Грузии храме Двенадцати Апостолов, по совершении Литургии... приняв во внимание, что 1) в Грузинской Церкви, имевшей, согласно с канонами Вселенских Соборов, автокефальное существование, уничтожение или упразднение которого не подлежало компетенции никакой силы, за исключением Вселенского Собора, совершенно антиканонически приостановлено было автокефальное управление и что 2) в России установилась новая форма государственного управления, с которой не гармонирует бесправное существование Грузинской Церкви, признали необходимым и единогласно и единодушно постановили: с этого момента считать восстановленным автокефальное церковное управление в Грузии и, пока произведены будут канонические выборы Католикоса Грузинской Церкви, местоблюстителем его назначить преосвященного Леонида, епископа Гурийско-Мингрельского, и при нем для управления Церковью, под его председательством, учредить Временное Управление Грузинской Церкви в составе духовных и светских лиц».
Экзархом Грузии в то время был архиепископ Платон. Представители Управления во главе с епископом Леонидом заявили ему, что он перестает быть отныне Экзархом и лишается всех связанных с этим званием прав. На это архиепископ Платон ответил: «Я не могу подчиниться постановлению Мцхетского Собора. Только высшая духовно-правительственная власть, которая поставила меня Экзархом Грузии, архиепископом Карталинским и Кахетинским, может лишить меня законно данной мне должности и звания, а не Собор из канонически подчиненных мне клира и мирян, отложившихся при том от подчинения не только мне, но и Святейшему Синоду, или, что то же, Правительствующему Российской Церкви Собору. Я доложу об этом Святейшему Синоду и буду ожидать от него распоряжений, а пока остаюсь, конечно, вашим Экзархом и буду пользоваться правами Экзарха и властью». Епископ Леонид не замедлил на это заметить, что, какой бы ответ архиепископ Платон ни получил, это грузин «совершенно не будет касаться».
Свое решение церковное Управление Грузии передало в Петербург Временному правительству, которое признало автокефалию Грузинской Церкви, но только как Церкви национальной — без географических границ — оставив, таким образом, русские приходы в Грузии в ведении Церкви Русской. Грузины были недовольны этим определением изаявили Временному правительству следующий протест: «Выражая удовольствие по поводу признания Временным правительством Мцхетского акта от 12 марта 1917 года, Временное Управление Грузинской Церковью считает необходимым заявить следующее: признание за Грузинской Церковью характера национальной, а не территориальной автокефалии, не имея прецедента в истории, решительно противоречит канонам церковным, обязательным для всех православных, оно не гарантирует грузинам блага церковного и мирного сожительства с русским элементом края, ибо воинствующим представителям Русской Церкви открывается возможность создания среди грузин церковного русского прозелитизма, а равно фактического стеснения и умаления Грузинской Церкви. В целях окончательного устранения одной из главных причин русско-грузинских недоразумений Временное Управление Грузинской Церкви долгом почитает довести до сведения Временного правительства, что автокефалия Грузинской Церкви должна быть признана на территориальной основе в пределах древнегрузинского Католикосата. Русским приходам Католикосата поданной 23 марта в местный комиссариат декларацией предоставлена полнейшая свобода церковного самоопределения в лице автономного русского епископа, канонически лишь зависимого от главы Грузинской Церкви. В случае непризнания настоящего канонического ходатайства, Грузинская Церковь оставляет за собой право пред лицом всей Вселенской Церкви заявить, что она сложит с себя всякую ответственность за Могущие последовать в церковной жизни края ненормальные явления».
В сентябре 1917 года духовенство и паства избрали Католикосом всея Грузии епископа Кириона (1917—1918), по национальности грузина, и приступили к учреждению новых митрополичьих и епископских кафедр, а также к возведению на них новых епископов. Сразу после избрания Католикоса «грузины, — как сообщает свидетель данных событий священник Владимир Егоров, — приступили к национализации духовно-учебных заведений, состоящих еще в ведении Святейшего Синода. Русские преподаватели, состоящие на службе в Ведомстве Православного Исповедания, предназначены грузинским церковным управлением к увольнению. Для проведения в жизнь национализации в каждом учебном заведении образованы из грузинского преподавательского персонала, состоящего еще на службе у Святейшего Синода, ячейки: в Тифлисской Духовной Семинарии во главе с ректором протоиереем Кекелидзе, в Горийском Духовном училище — священником Пхаладзе, в Телавском — Миминашвили, в епархиальном женском училище — Горгадзе и начальницей Тавгеридзе. Известно, что из епархиального училища уволены 107 девочек негрузинок»[40].
Деяния грузинских церковных деятелей не признал канонически обоснованными Святейший Синод Русской Православной Церкви. По докладу Экзарха Грузии архиепископа Платона своим определением за № 4259 он заявил, что не правомочен признать провозглашенную 12 марта автокефалию Грузинской Церкви и что решение этого вопроса следует отложить до Всероссийского Поместного Собора.
Против акта грузинских иерархов выступил и Святейший Патриарх Московский и всея России Тихон.
В специальном послании Святейшего Патриарха Тихона от 29 декабря 1917 года по данному вопросу говорилось, что Грузия более ста лет назад соединилась с Россией, и с тех пор высшая церковная власть в Грузии принадлежала Святейшему Синоду. После попытки в 1905 году восстановить автокефалию Грузинской Церкви Святейший Синод (в 1906 году) постановил передать этот вопрос на обсуждение Всероссийского Собора, решения которого грузинские иерархи и должны были ожидать. Святейший Патриарх, ссылаясь на церковные правила, напомнил, что для провозглашения ЦерквиАвтокефальной требуется разрешение той Церкви, в юрисдикцию которой входит просящая себе независимость Церковь.