В процессе поиска духовных идеалов, выражая свое желание общения с Богом, человечество во все времена своего бытия находило разные формы подвижнической жизни. Эти формы подвижничества были и у разных язычников, а также и у последователей Ветхого Завета; мужчины и женщины добровольно обрекали себя на такой подвижнический путь, что во все времена считалось почетным.
Христианство, и особенно монашеский образ житья, придали особое величие этому устремлению людей к Богу. “Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный Совершен” (Мф 5. 48). Эти слова Господа Иисуса Христа являются одним из оснований монашеской жизни. Полное отречение от мира и себя, постоянное стремление к Высшему совершенству, которое возможно только лишь в Боге и с Богом, — это идеал монашества. Заповеди Христа становятся сутью ежедневного бытия монаха, а его внутренняя и внешняя жизнь является подражанием Христу.
Как известно, монашество берет свое начало в IV в. и связано с именами египетских отцов — Антония, Феодосия, Пахомия, Макария и др. С момента появления монашества известны две формы его жития — анахоретство, или отшельничество, и киновийное житие, или общежительство. Обе формы прославлены великими святыми отцами. В статье уделим внимание одному из основных аспектов общежительной формы монашества — монастырскому уставу.
Общежительные монастыри быстро распространились в Восточных и Западных Церквях, и вместе с их распространением возникла надобность установления некоторых правил жития для многочисленной братии. Основанием этих правил стали две самые важные заповеди Евангелия — возлюби Бога своего всей своей душой, сердцем, умом и всей силой твоей, и — возлюби ближнего своего как самого себя. Целью установления определенных порядков было то, что в едином ритме богослужения, послущания и молитвы достигалось христианское совершенство каждым членом большого братства. Эти правила были иными для различных монастырей, но есть четыре основных свода правил монастырской жизни, на которых впоследствии основывались уставы и до ныне существующих всех монастырей. На Востоке распространились правила для монастырей — Василия Великого и преподобного Пахомия Великого, а на Западе — уставы преподобных Бенедикта и Кассиана Римского.
В данной статье приведены типики некоторых древних грузинских монастырей, которые сохранились, правда, не всегда в полном объеме. Они знакомы грузинским историкам и филологам, но мало известны ученым других стран.
Распространение христианства в Грузии и постепенное расширение монашеского жительства, естественно, создало необходимость литургического богослужения на грузинском языке и принятия уставов для монастырей в Грузии. В старину типиконом, или уставом по-грузински назывались “цеси”, или “цес-гангеба”.
Сведений о грузинских монастырских уставах, к сожалению, сохранилось очень мало. К концу V и началу VI вв. богослужение в Грузии уже велось на грузинском языке, о чем упоминает пр. Савва Освященный (преставл. ок. 532 г.) в своем завещании. К этому времени грузины имели на своем языке не только Святое Писание и деяния Апостолов, но и отдельные богослужебные тексты.
Сохранившаяся переписка конца VI в. по вопросам церковного раскола, касающегося принятия Армянской Церковью монофизитства, между католикосами Грузии и Армении свидетельствует, что в 35 епархиях Древней Грузинской Церкви (кроме Цуртави) богослужения возносились на грузинском языке.
На это также указывает Гиоргий Мерчули, древний грузинский историк, в своем сочинении “Житие Григория Хандзтели”: “Как известно, прп. Григол Хандзтели руководствовался типиконом пр. Саввы Освященного”. В конце X в., в период формирования афонского монастырского жительства, о существующих там канонах свидетельствует св. Георгий Мтацминдели в своем сочинении “Житие Иоанна и Евфимия”.
Также в одной Шиомгвимской рукописи существует типикон, который некий отец Симеон передал Шиомгвийскому монастырю под названием “Порядок настоятеля пустыни”. По мнению грузинского ученого Т. Жордания, который первый издал этот памятник, это был Симеон Бедийский-Алавердский, которому Давид Великий (Прп. Давид Гареджийский, один из 13 сирийских отцов, прибывших в Древнюю Грузию, основателей грузинского монашества). передал управление Шиомгвимской Лавры. Документ датирован VII в., хотя эту дату оспаривает проф. И. Долидзе.
До наших дней дошел отрывок неизвестного монастырского типикона, который впервые издал проф. С. Какабадзе. По предположению ученого, отрывок представляет собой часть типикона одного из армянских монастырей (что маловероятно. — Авт.) или же фрагмент устава, принятого Болнисским либо Цугругашенским Соборами. Автор датирует документ временем Иоанна Мхаргрдзели, который в 1191 г. был мегвинетухуцеси (Начальник царского двора), а в 1212 г. стал атабагом. Этот неизвестный монастырь, устав которого фрагментарно уцелел, по видимости, был основан во времена царицы Тамары, т. к. в отрывке типикона упоминается здравие царицы Тамары, тогда как Иоанн Мхаргрдзели упоминается как мандатуртухуцеси (Начальник царских чиновников.).
Следующий устав, дошедший до нас, устав Ваханского скита (затвора) — является наиболее совершенным среди существующих грузинских типиконов. К сожалению, часть типикона утеряна, предположительно из 15 глав сохранились на сегодня только 12. Памятник со своими комментариями впервые издал Т. Жордания, датировав его 1212–1227 гг.
Следующее издание принадлежит акад. Л. Мусхелишвили, который изучил памятник, переработал и снабдил его комментариями и словарем. Исследователь расширил рамки даты и определил ее 1204–1234 гг. Последний текст издания принадлежит И. Долидзе.
Грузинский ученый академик Корнелий Кекелидзе называет “Ваханский типик” ктиторным типиконом.
Существуют и другие мнения. По утверждению Л. Мусхелишвили, известные Ванские развалины на правом берегу Куры в Ахалкалакском районе, чуть ниже Вардзийского монастыря, представляют собой развалины Ваханских пещер. Типикон сопровождает вензель — “подпись утверждения” — католикоса Гиоргия и одна приписка, которая принадлежит Мурвану Харибаиадзе. Создатель памятника “эристав” (Высший княжеский титул) Саргис Мхаргрдзели. Приписка свидетельствует о том, что создатель памятника и “патрони” (Ктитор) монастыря был из местности Тмогви. С 1190–1199 гг. Тмогви владел род Мхаргрдзели, до этого оно было в распоряжении царя и передавалось иногда во владение крупным чиновникам. После того, как Тмогви стало родовым поместьем Мхаргрдзели, Саргис стал именоваться “Тмогвийским”. Для жителей этой местности родовым монастырем являлся Ваханис Кваби, который до 1204 г. считался царским монастырем.
По мнению Л. Мусхелишвили, тмогвийцы действительно были из рода Мхаргрдзели, к тому же следует отметить , что в Ваханском памятнике название рода Мхаргрдзели упоминается как имя, а не как фамилия, что до сих пор остается необъяснимым.
Единственным полностью дошедшим до наших дней уставом является типикон Петриционского монастыря, в греческой и грузинской редакции. Петриционский монастырь находится в Болгарии, ныне он известен как Бочковский монастырь. Монастырь в 80-х гг. XI в. основал грузинский военачальник Григорий Бакурианидзе. Григорий был родом из местности Тао и, по мнению академика А. Шанидзе, происходил из царского рода Багратиони. Он преуспел в карьере при Византийском дворе и стал обладателем византийских титулов “севастоса” (Севатос — один из высших титулов в иерархической структуре Византии), а потом обладателем титула “большого доместикоса” (Главнокомандующий императорскими войсками на Востоке.). Именно Григол Бакурианидзе для своего монастыря определил типикон; также следует заметить, что указанный монастырь был предназначен только для грузин.
Первый издатель грузинского текста данного типикона М. Тархнишвили, при сравнении грузинской и греческой редакций данного текста, отмечал, что ни один из них не мог быть переводом другого. Более полный перевод грузинского текста принадлежит грузинскому ученому академику А. Шанидзе. Греческий текст был издан французским ученым Луи Пети на основании неполного и искаженного Бухарестского текста, где сокращенный перечень текста он заполнил на основании новогреческого перевода Г. Мусеоса.
Полный древнегреческий текст типикона с грузинским переводом и комментариями издал академик С. Каухчишвили. По мнению ученого, в тексте есть места греческого влияния на грузинский текст и, наоборот, есть места “иберизмов” в греческом тексте. Наряду с этим есть места текста, совершенно свободные от взаимовлияния. Какая из этих редакций является первоисточником, еще предстоит выяснить. По предположению С. Каухчишвили, греческий текст Киосского перечня относится к концу XI или началу XII в., тогда как грузинский текст данного перечня, по палеографическим признакам, может датироваться не позднее VIII–IX вв. По мнению академика А. Шанидзе, грузинский текст был переписан не ранее второй половины XIII в., т. е. грузинский текст на полтора столетия отстоит от первоисточника.
О происхождении Григола Бакурианидзе существует несколько разных версий. Впервые мнение о его армянском происхождении высказала византийская царевна и писательница первой половины XII столетия Анна Комнена. Эту версию никто из грузинских ученых не разделяет, кроме известного петербургского ученого Н. Марра.
Впоследствии на эту версию опирался армянский ученый П. М. Мурадян, хотя существует множество противоположных заключений ученых, отвергающих эту мысль. В первую очередь надо отметить тот факт, что в предисловии к греческому тексту сам Григол говорит: “Происхождение мое с Востока, из знатного иберийского рода”, предположительно из рода Багратионов, царского рода. Армянский ученый XII в. Матеос Урхаэл пишет, что Григол Бакурианидзе был из грузинского рода. Его мнение разделяют многие исследователи. Известный византинист Э. Хонигман на основании изучения исторических источников представил генеалогическое древо Григола Бакурианидзе.
Петриционский монастырь состоял из трех церквей и общежительных келий. Главной была церковь Пресвятой Богородицы и два сравнительно маленьких храма — св. Иоанна Крестителя и св. Георгия. Из типикона видно, что Григол обладал множеством имений. Там же рассказано о том, как он жертвовал построенному самим монастырю села, угодья, крепости, пахотные земли, пастбища, леса, церковные принадлежности и т.д. Он открыл учебное заведение в Николцминда, где училось 6 учеников. Григол был приближенным к лицом Алексию I Комнену (1081–1181), у него были близкие отношения с грузинским царем Георгием II (1072–1089), особенным почетом он пользовался у византийского императора Михаила VII Дуки (1071–1078). После смерти Григола Бакурианидзе Петриционский монастырь перешел под покровительство царицы Мариам. Она была дочерью грузинского царя Баграта IV Курапалата, а император Михаил был ее первым мужем. После основания монастыря Григол Бакурианидзе вскоре героически погиб в борьбе с печенегами в 1086 г.
Таким образом, сохранившиеся уставы грузинских монастырей имеют огромное значение в изучении истории Грузинской Церкви и ее древней культуры. С точки зрения канонического права и становления монастырского жития они представляют собой исключительный исторический памятник, а также дают большой материал богословам, специалистам Церковного права и исследователям истории монашеского жительства.

Автор статии - Епископ Горийский и Самтависский Андрей (Гвазава);
Материал взят из – XIX ежегодной богословской конференциию